出品/聯商專欄

撰文/吳明毅

如若深度解析“胖東來”的管理模式內核會發現，似乎東來先生踐行的是一條“道家之路”，其“愛”為“大愛”，是圣人之愛、是真心對消費者好，而不是為“利”而“愛”。所以，《道德經》著實可作為胖東來模式的“說明書”，讀懂《道德經》即可了悟“學會胖東來”。今天，就借此來探討一下“胖東來的管理模式內核”。

《道德經》第三章原文：

“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”

· “不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”

譯文：不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。

中華文化博大精深，一大表現在于文字的“一字多義”，比如-何為“賢”，不同時期、不同時代、不同發展階段會有不同定位，但有一點是明確的——恰如上章提到的“天下皆知的美與善”一樣，本質源自一把手的真正喜好。所以，“賢”是非常主觀性的，可以簡言之為——“一把手喜歡的人的類型”。因此，“賢者”是一把手的一種欲望，既然是私欲，則就成為了投機者攀附的捷徑，表演者巧飾的舞臺，使人心越來越紛繁復雜；另一方面，結合上章的“有無相生、長短相成、高下相傾、音聲相和、前后相隨”，只要定義了一面、就會催生其對立面，換而言之，一把手不僅是定義了“何謂賢”，也定義了“何謂不賢”，但這本就是一把手的一種私欲，本就有問題，一把手再來個“尚賢”，其結果不正是投機者鉆營之、清正者不屑之、旁觀者為之心亂的亂行嘛？不可不察。故不尚賢，民不爭且投機者無可為。

同理，何謂“難得之貨”？亦是由一把手喜好決定，同樣源自一把手的私欲。比如有君主好“斗蟋蟀”，結果“蟋蟀”成了“難得之貨”；有地方官好“種樹”，“樹”成了“難得之貨”。其本質恰如前文提到的“賢”一般，給投機者制造了鉆營的機會，且亂民心、民志。萬物皆由人，事物的價值是由人定義的，就如“一顆永流傳”的鉆石一樣，其價值是由賣家營造的。所以，“民盜的”究竟是什么？是所謂價值，而不是實物本身。何謂“價值”？不僅僅是值不值錢，而是“是否奇貨可居”。在一公司中得到一把手的喜愛（因此得到權力）難道不是一種“最為難得之貨”？古往今來，多少權臣、貪官、奸臣不皆是由此而生、而興？各級一把手不可不察。

“可欲”即可以激發人私欲的所有事物。在此須明確一個概念，私欲與欲望是不同的，欲望有好有壞，有公有私，而私欲皆是不好的，只要是“利己”的欲望都是有問題的。所以，私欲的運作機制大體是——讓人喜歡并產生欲望想要得到→得不到、有差距則產生焦慮→焦慮深了則劍走偏鋒→繼而完全被私欲所控制而亂為、妄為而生亂”。所以，如果見不到可以引發私欲的東西，人的心就不會亂；那什么是能夠引發人私欲的東西呢？如攀附權貴的捷徑—“賢”以及能讓人敢于干一票大的之“難得之貨”。

· 是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。

譯文：因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，使老百姓永遠沒有智巧，沒有欲望。

由此，則衍生出一個問題——之于各級一把手而言，何謂最好的治理方式？老子給出的答案是“虛其心、實其腹、弱其志、強其骨、常使民無知無欲”。看到這，說老子“愚民政策”的人又有論據了，這不明顯的“愚民”嘛，實則不然，結合前文我們可以明白，正因為“不見可欲”，故“民心不亂”；正因為一把手“不尚賢、不貴難得之貨”，故人之私欲無所生；既無“務虛”之私欲，則聚焦務實之實物，如王陽明先生所言——（大意）務虛之心少一分，則務實之心多一分。之于百姓何謂“務實”，吃飽肚子、身體健康；對于員工何謂“務實”，一心耕耘、不問收獲。若此，則何愁不大治、大順？此不正是所謂最好的治理模式與結果嘛！

· 使夫知者不敢為也。

譯文：致使那些有才智的人也不敢妄為造事。

在此又需明確一個《道德經》體系的重要概念——“知與智”大多是貶義的，指的是機巧、投機及相關私欲。之于人而言，何謂“知者”，我認為就是“私欲”。大家都聽過人腦子中有兩個小人的比喻（一個是勤奮的、一個是懶惰的…），以此做比，“懶惰的”即是私欲，故“懶惰的小人”總是喜歡慫恿人投機取巧，利用人“偷懶、投機”的心去慫恿人、控制人，人如此，國家、公司、部門亦然。你會發現當下有一個名詞很火——“向上管理”，說白了不正是“抓住了上層的私欲與喜好”嘛？所以，如若上層根本就沒有私欲，或根本摸不清、抓不住，那么精于投機的“知者”，怎么為呢？另一方面，這些“知者”都是陰暗的、膽小的、更是會“察言觀色、判斷形勢”的，既然抓不到“機會”，那么自然就不敢“為”了。

· 為無為，則無不治。

譯文：圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天下就不會不太平了。

承接上文，“百姓”皆是務實的為、精于投機的“知者”又不敢為，長此以往，正氣充盈、邪氣消亡，那將是何等盛世與治世？豈有不治之理？國家如此，公司、部門亦然。最好的管理模式與結果，恰如此。

下期見。

《道德經》第四章原文預習：

“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存，吾不知其誰之子，象帝之先。”